mira que intento no entrar, de hecho, tengo la impresion de que esa seria la postura mas sabia, no participar en este hilo, porque a la que lo hagas, se levantarandemasiadas sospechas y no habras ganado nada...pero kami, como socrates es un habil preguntador y es dificil sustraerse a la tentacion.
¿que si puede haber sabiduria sin conocimiento y a la inversa?
ejemplos: un ordenador tiene mucho conocimiento y ninguna sabiduria, faltaria por saber si lo mueve alguna inteligencia, o mejor dicho si la inteligencia que lo mueve es digna de ser llamada inteligencia.
podemos imaginarnos diseñando seres inteligentes (aunque ahora nos parezca dudoso) pero es mas dificil suponer que podemos construir entes sabios por la sencilla razon de que ignoramos en que consiste la sabiduria realmente.
Dersu Uzala (si de ese director que algunos injustamente habeis llamado pelmazo, akira kurosawa) el personaje de una de mis diez peliculas favoritas es un hombre sabio, tambien es inculto (o sea que tiene pocos conocimientos) respecto del mundo "civilizado" pero muchisimo conocimiento de su mundo, la taiga, pero no son esos conocimientos lo que lo hacen sabio, sino su disposicion, su actitud, ante ellos. podemos imaginar perfectamente a dersu adquiriendo conocimientos cientificos y conservando su sabiduria e incluso incrementandola, pero a su vez todos conocemos a gente con grandes conocimientos absolutamente imbecil e incluso a gente inteligentisima de la que no osariamos decir que es sabia, o sea que intuitivamente, todos, diferenciamos entre inteligencia-conocimiento-sabiduria.
las tecnicas orientales trabajan intentando desarrollar la sabiduria; los programas escolares de occidente intentan, en cambio, desarrollar el conocimiento. la inteligencia se queda en una especie de "a quien dios se la de san pedro se la bendiga" lo cual es absolutamente erroneo.
respondiendo a las preguntas
si que existe el conocimiento sin la sabiduria, de hecho es lo habitual en el 99.99999999% de los casos
si que puede existir la sabiduria sin el conocimiento o al menos sin demasadad "cantidad" de conocimiento.
y no, no somos inteligentes porque buscamos la felicidad, ni la felicidad nos hace ser inteligentes. la inteligencia no tinen nada que ver con la felicidad. la inteligencia es la habilidad para computar los datos que poseemos de maneras diversas, de ahi que se considere mas inteligente a quien mas registros es capaz de dominar, pero ultimamente la cosa se ha venido a complicar al introducir la inteligencia emocional y la inteligencia intuitiva como aspectos basicos de la inteligencia...
en cualquier caso lo que casi todos llamariamos sabiduria va mucho mas alla, es una caracteristica mas sutil que se empeña en escapar a la definicion y que podria consistir en el uso de la propia inteligencia y de los datos que se poseen (conocimientos) de manera que se consiga un cierto grado de satisfaccion que resulte suficiente como para tener, de vez en cuando, la sensacion de ser feliz.
sabiduria tambien podria ser simplemente la habilidad de parecer sabio a los ojos de los demas.
Ojo no de parecer inteligente, ni culto, ni erudito, sino sabio, como guapo es la caracteristica de parecer bello a los demas.
o sea una caracteristica que se cierra sobre si misma, pero que necesita al menos a dos personas: eres sabio si asi se lo pareces a los demas, mientras que eres culto o inteligente porque lo eres, piensen los demas lo que piensen.
no puede existir un sabio en una isla desierta, podra haber un naufrago la hostia de listo, pero nunca un sabio. un sabio es el que los "otros" asi lo consideran...
...o no.
DUDA (una más)
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Re: DUDA (una más)
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Re: DUDA (una más)
Yo sigo opinando que la sabiduría es relativa. Estoy seguro de que lo que es para mí un sabio, no lo es para otro.
Sobre si el conocimiento es necesario para ser poseedor de la sabiduría, no me cabe la menor duda. Pero el problema es a qué conocimiento nos referimos. Por eso digo que es relativo. Ahora, ¿es suficiente la posesión de ese conocimiento para ser sabio? No. Debe darse un paso imprescindible más: ser capaz de llevar ese conocimiento a lo cotidiano, a lo vulgar, a lo mundano.
Los maestros Zen ponen la imagen de un hombre subido en lo más alto de un poste, como la de un hombre que acaba de alzanzar el más profundo de los conocimientos: la vacuidad inmensa de la existencia (¿sólo sé que no sé nada?).
¿Y qué hace ese hombre encaramado en la punta de ese palo? Pues nada, el tonto, el ridículo. Debe ser capaz de bajar de ahí y de volver a mezclarse entre las gente, de volver a andar en el mercado, de volver al trabajo.
En estos senderos, los maestros Zen son muy habilidosos y tortuosos. Existe una ceremonia japonesa de reconocido prestigio y elegancia: la ceremonia del té. Por su cotidianeidad, el tomar el té es algo muy habitual para cualquier japonés. Sin embargo hay escuelas en que enseñan esta ceremonia de tomar el té. Un japonés cualquiera toma el té con toda naturalidad. Pero si se inicia en el aprendizaje de esta cremonia, desde el primer día pierde esa naturalidad y le resulta totalmente artificial el simple acto de tomar el té. Sólo tras un entrenamiento muy duro y prolongado a lo largo de muchos años vuelve a alcanzar la naturalidad. Es decir, el aprendiz debe hacerse consciente, profundamente consciente del acto de tomar el té, y tras mucho limar su personalidad y su psique, volver al acto mundano de tomar el té. O como en el caso del monje iluminado, bajarse del palo a la vida cotidiana.
¿Es este monje, o el nuevo maestro en la ceremonia del té un sabio? Pues es relativo. Desde mi punto de vista, probablemente sí.
Tras lo que he dicho se podría inferir una definición de sabiduría. Pero siempre relativa. En este caso, relativa a mi forma de ver las cosas.
Un saludo.
Sobre si el conocimiento es necesario para ser poseedor de la sabiduría, no me cabe la menor duda. Pero el problema es a qué conocimiento nos referimos. Por eso digo que es relativo. Ahora, ¿es suficiente la posesión de ese conocimiento para ser sabio? No. Debe darse un paso imprescindible más: ser capaz de llevar ese conocimiento a lo cotidiano, a lo vulgar, a lo mundano.
Los maestros Zen ponen la imagen de un hombre subido en lo más alto de un poste, como la de un hombre que acaba de alzanzar el más profundo de los conocimientos: la vacuidad inmensa de la existencia (¿sólo sé que no sé nada?).
¿Y qué hace ese hombre encaramado en la punta de ese palo? Pues nada, el tonto, el ridículo. Debe ser capaz de bajar de ahí y de volver a mezclarse entre las gente, de volver a andar en el mercado, de volver al trabajo.
En estos senderos, los maestros Zen son muy habilidosos y tortuosos. Existe una ceremonia japonesa de reconocido prestigio y elegancia: la ceremonia del té. Por su cotidianeidad, el tomar el té es algo muy habitual para cualquier japonés. Sin embargo hay escuelas en que enseñan esta ceremonia de tomar el té. Un japonés cualquiera toma el té con toda naturalidad. Pero si se inicia en el aprendizaje de esta cremonia, desde el primer día pierde esa naturalidad y le resulta totalmente artificial el simple acto de tomar el té. Sólo tras un entrenamiento muy duro y prolongado a lo largo de muchos años vuelve a alcanzar la naturalidad. Es decir, el aprendiz debe hacerse consciente, profundamente consciente del acto de tomar el té, y tras mucho limar su personalidad y su psique, volver al acto mundano de tomar el té. O como en el caso del monje iluminado, bajarse del palo a la vida cotidiana.
¿Es este monje, o el nuevo maestro en la ceremonia del té un sabio? Pues es relativo. Desde mi punto de vista, probablemente sí.
Tras lo que he dicho se podría inferir una definición de sabiduría. Pero siempre relativa. En este caso, relativa a mi forma de ver las cosas.
Un saludo.
Comandante en Jefe de la 24 Flotilla
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Re: DUDA (una más)
A ver este intento de acercamiento a la respuesta: Sabio es no quien posee los conocimientos exactos sobre el tema, sino quien es capaz de presentar una soluciòn a un dilema de la vida diaria con tal exactitud en su soluciòn que nos sorprende por su razonabilidad. Està màs relacionado con la experiencia de vida que los estudios limitados.

Re: DUDA (una más)
Saludos Caballeros:
La sabiduría es la habilidad desarrollada a través de la experiencia, la iluminación, y la reflexión para discernir la verdad y el ejercicio del buen juicio. Muchas veces está conceptualizada como un desarrollo avanzado del sentido común. La mayoría de los sicólogos y sicoanalistas se refieren a la sabiduría como un concepto distinto de las habilidades cognitivas medidas a través de pruebas de inteligencia. La sabiduría tampoco se puede enseñar, sino que se desarrolla fundamentalmente a través de la experiencia, y en la práctica está asociada con la virtud de la prudencia. De esta forma se la asocia con personas que llevan una larga vida. Es así como la sabiduría es considerada tanto por la cultura, la filosofía (de hecho viene de "filo", que es amigo o buscador, y "sofía", que en griego es sabiduría) y la religión como una virtud, la cuál permite ser utilizada para promover el bien común, más allá de la propia satisfacción personal.
Más allá de la experiencia, la sabiduría en las distintas corrientes filosóficas de la historia se plantean distintas vías para alcanzarla.
Los antiguos filósofos griegos relacionaban la sabiduría con el coraje y la moderación. En los diálogos del filósofo Platón, se la menciona como conocimiento del bien y el coraje para actuar consecuentemente.
En la Iglesia Católica en tanto, se la asocia con la justicia, el coraje, y la moderación, como una de las cuatro virtudes cardinales.
Los holísticos en tanto, sostenían que las personas sabias eran aquellas que se alineaban con la naturaleza del universo. en la filosofía oriental, el filósofo Confucio sostenía que se podía aprender de tres métodos distintos: la reflexión (la más noble), la imitación (la más fácil), y la experiencia (la más amarga).
Buda en tanto afirmaba que la virtud de la sabiduría consistía en tener una buena conducta del cuerpo, así como buenas conductas verbales y mentales. Lo más interesante de ésta filosofía es que se plantea que las personas sabias hacen acciones que no son placenteras pero que dan buenos resultados, y no hacen acciones que por más que sean placenteras producen malos resultados.
En la filosofía taoísta se afirma que la sabiduría consiste en: " SABER QUE DECIR Y CUANDO DECIRLO".
Más allá de la concepción que tienen de la sabiduría las distintas corrientes filosóficas, es indudable decir que es un pilar fundamental para el desarrollo espiritual del hombre, y que por lo tanto es necesaria practicarla y ejercitarla para así poder desarrollarnos como mejores personas.
La sabiduría es la habilidad desarrollada a través de la experiencia, la iluminación, y la reflexión para discernir la verdad y el ejercicio del buen juicio. Muchas veces está conceptualizada como un desarrollo avanzado del sentido común. La mayoría de los sicólogos y sicoanalistas se refieren a la sabiduría como un concepto distinto de las habilidades cognitivas medidas a través de pruebas de inteligencia. La sabiduría tampoco se puede enseñar, sino que se desarrolla fundamentalmente a través de la experiencia, y en la práctica está asociada con la virtud de la prudencia. De esta forma se la asocia con personas que llevan una larga vida. Es así como la sabiduría es considerada tanto por la cultura, la filosofía (de hecho viene de "filo", que es amigo o buscador, y "sofía", que en griego es sabiduría) y la religión como una virtud, la cuál permite ser utilizada para promover el bien común, más allá de la propia satisfacción personal.
Más allá de la experiencia, la sabiduría en las distintas corrientes filosóficas de la historia se plantean distintas vías para alcanzarla.
Los antiguos filósofos griegos relacionaban la sabiduría con el coraje y la moderación. En los diálogos del filósofo Platón, se la menciona como conocimiento del bien y el coraje para actuar consecuentemente.
En la Iglesia Católica en tanto, se la asocia con la justicia, el coraje, y la moderación, como una de las cuatro virtudes cardinales.
Los holísticos en tanto, sostenían que las personas sabias eran aquellas que se alineaban con la naturaleza del universo. en la filosofía oriental, el filósofo Confucio sostenía que se podía aprender de tres métodos distintos: la reflexión (la más noble), la imitación (la más fácil), y la experiencia (la más amarga).
Buda en tanto afirmaba que la virtud de la sabiduría consistía en tener una buena conducta del cuerpo, así como buenas conductas verbales y mentales. Lo más interesante de ésta filosofía es que se plantea que las personas sabias hacen acciones que no son placenteras pero que dan buenos resultados, y no hacen acciones que por más que sean placenteras producen malos resultados.
En la filosofía taoísta se afirma que la sabiduría consiste en: " SABER QUE DECIR Y CUANDO DECIRLO".
Más allá de la concepción que tienen de la sabiduría las distintas corrientes filosóficas, es indudable decir que es un pilar fundamental para el desarrollo espiritual del hombre, y que por lo tanto es necesaria practicarla y ejercitarla para así poder desarrollarnos como mejores personas.
•Nada en el mundo es más peligroso que la ignorancia sincera y la estupidez concienzuda (Martin Luther King).
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Re: DUDA (una más)




"Ninguna gilipollez es respetable. Lo unico respetable es el derecho de cada cual a expresar cualquier gilipollez. Tan respetable como, acto seguido, el derecho de los otros a llamarlo gilipollas."
Arturo Pérez-Reverte.
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Re: DUDA (una más)
Un post muy bueno y cargado de respuestas inmensas.
Gracias por estas explicaciones que sin duda me haran mas sabio.
Un saludo
Gracias por estas explicaciones que sin duda me haran mas sabio.




Un saludo
Kommodore Ductorroella
Comandante del U-540
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